Nhà thờ Hồi giáo Xanh

Hãy đứng trong sân và ngước nhìn lên. Sáu ngọn tháp minaret vươn lên trời cao theo một nhịp điệu mà bạn sẽ không thấy ở bất cứ nơi nào khác tại Istanbul — hầu hết các nhà thờ Hồi giáo chỉ có hai hoặc bốn ngọn, nhưng Sultan Ahmed muốn sáu ngọn, một tuyên bố táo bạo đã gây ra tranh cãi khi nó được xây dựng. Năm đó là năm 1616, và chỉ có nhà thờ Hồi giáo ở Mecca mới có sáu ngọn tháp minaret vào thời điểm đó. Để xoa dịu sự phản đối, sultan đã tài trợ xây dựng ngọn tháp minaret thứ bảy cho Mecca, và sáu ngọn tháp của ông vẫn ở lại đây, định hình nên đường chân trời.

Cái tên mà mọi người thường dùng — Nhà thờ Hồi giáo Xanh — xuất phát từ nội thất, chứ không phải ngoại thất. Bước vào bên trong, hai mươi nghìn viên gạch Iznik thủ công bao phủ các bức tường phía trên và mái vòm, mỗi viên được tráng men với các sắc thái xanh coban, xanh ngọc và trắng. Những viên gạch mô tả hoa tulip, hoa hồng, hoa cẩm chướng và cây bách, tất cả đều là những họa tiết truyền thống của Ottoman. Ánh sáng tự nhiên tràn ngập qua hai trăm sáu mươi cửa sổ, và những viên gạch màu xanh dường như phát sáng, lấp đầy phòng cầu nguyện bằng một thứ ánh sáng dịu mát, huyền ảo như dưới nước.

Sultan Ahmed I đã cho xây dựng nhà thờ Hồi giáo này khi ông mới chỉ mười chín tuổi. Ông muốn một công trình có thể sánh ngang với Hagia Sophia, công trình nằm ngay bên kia công viên. Kiến trúc sư của ông, Sedefkar Mehmed Agha, đã được đào tạo dưới sự hướng dẫn của Mimar Sinan, bậc thầy xây dựng của thời kỳ hoàng kim Ottoman. Nhà thờ Hồi giáo mất bảy năm để hoàn thành, và Sultan Ahmed qua đời chỉ một năm sau khi khánh thành. Ông được chôn cất trong một lăng mộ ở phía bắc sân trong, ngôi mộ được ốp bằng những viên gạch men màu xanh lam.

Nội thất bên trong rộng lớn và thanh bình đến ngạc nhiên dù đông đúc. Bốn cột trụ khổng lồ, mỗi cột có đường kính năm mét, đỡ mái vòm trung tâm. Bản thân mái vòm cao bốn mươi ba mét so với mặt sàn và rộng hai mươi ba mét. Những mái vòm nhỏ hơn xếp chồng lên nhau ở tất cả các phía, tạo cảm giác không trọng lực. Hiệu ứng này là có chủ ý — Mehmed Agha muốn công trình có cảm giác như đang lơ lửng, được nâng đỡ bởi ánh sáng chứ không phải đá.

Hãy nhìn kỹ vào mihrab, hốc tường chỉ hướng về Mecca. Nó được chạm khắc từ một khối đá cẩm thạch duy nhất và được ốp bằng nhiều viên gạch Iznik hơn nữa. Bên phải là minbar — bục giảng nơi imam thuyết giảng vào thứ Sáu — cũng được làm bằng đá cẩm thạch, với một mái che bằng đá tinh tế. Trang trí ban đầu bao gồm thư pháp vàng và đá bán quý, mặc dù phần lớn vàng đã bị loại bỏ qua nhiều thế kỷ.

Nhà thờ Hồi giáo vẫn đang hoạt động, vì vậy năm lần một ngày, tiếng gọi cầu nguyện vang vọng từ các tháp minaret và tín đồ lấp đầy sàn trải thảm. Khách tham quan được chào đón ngoài giờ cầu nguyện, nhưng bạn cần cởi giày và phụ nữ nên che đầu và vai. Lối vào dành cho khách du lịch nằm ở phía nam, và không thu phí vào cửa — đây là một nơi thờ cúng đang hoạt động, không phải là bảo tàng.

Sân trong bên ngoài rộng bằng chính phòng cầu nguyện, một đặc điểm hiếm thấy. Nó được bao quanh bởi một hành lang có ba mươi mái vòm nhỏ, và ở trung tâm là một đài phun nước hình lục giác nơi tín đồ thực hiện nghi thức tẩy uế trước khi cầu nguyện. Sân trong được thiết kế như một không gian chuyển tiếp, một nơi để chậm lại và chuẩn bị cho sự tĩnh lặng bên trong. Thời điểm tốt nhất để tham quan là sáng sớm — ánh sáng dịu nhẹ hơn, lượng khách tham quan thưa hơn, và bạn có thể nghe thấy tiếng chim bồ câu đậu trên mái vòm.

Những viên gạch Iznik bên trong không phải là hàng sao chép. Chúng đến từ các lò nung ở Iznik, một thị trấn cách Istanbul 200 km về phía đông nam, nơi sản xuất đồ gốm sứ tốt nhất của Đế chế Ottoman trong thế kỷ 16 và 17. Kỹ thuật này bao gồm việc phủ nhiều lớp bột màu dưới lớp men trong suốt, sau đó nung gạch ở nhiệt độ cao. Màu xanh coban được làm từ coban Ba Tư nhập khẩu, và màu ngọc lam đến từ oxit đồng. Vào thời điểm nhà thờ Hồi giáo này hoàn thành, các xưởng Iznik đã suy tàn, và nghề thủ công này gần như biến mất trong thế kỷ tiếp theo.

Đi bộ đến góc tây bắc của khu phức hợp, bạn sẽ tìm thấy Chợ Arasta, một dãy các cửa hàng có mái vòm từng tạo ra thu nhập để duy trì nhà thờ Hồi giáo. Ngày nay, nó bán thảm, đồ gốm sứ và đồ trang sức, và yên tĩnh hơn so với Chợ Lớn. Bên dưới khu chợ là Bảo tàng Khảm Cung điện Lớn, nơi trưng bày các bức tranh khảm sàn từ cung điện Byzantine từng tọa lạc ở đây hàng nghìn năm trước khi nhà thờ Hồi giáo được xây dựng.

Khi rời đi, hãy quay lại và nhìn tòa nhà từ công viên nằm giữa Nhà thờ Hồi giáo Xanh và Hagia Sophia. Hai công trình đối diện nhau qua một dải cỏ và đài phun nước — một công trình Kitô giáo, một công trình Hồi giáo, cả hai đều là đỉnh cao kiến trúc của đế chế tương ứng. Cuộc đối thoại giữa chúng diễn ra thầm lặng nhưng không thể nhầm lẫn. Nhà thờ Hồi giáo Xanh được xây dựng để khẳng định sự tự tin của Đế chế Ottoman, nhưng nó cũng tôn vinh quá khứ Byzantine, mượn cấu trúc mái vòm xếp tầng và cảm giác ánh sáng nội thất. Bạn đang đứng ở điểm giao thoa của hai thế giới, và cả hai vẫn hiện hữu.